Patanjali fue un sabio que vivió entre 500 a 300 A.C. un alma que reencarno para ayudar a la humanidad. Considerado el Padre del Yoga, marcó la historia religiosa y filosófica de la India debido a los “Yoga Sutras“. Éste fue el primer texto en la historia en enunciar el Yoga como Doctrina Filosófica. En él, Patanjali propone un método para alcanzar el Estado final de Yoga o Samadhi.

También se le atribuyen a Patanjali tratados sobre gramática del sánscrito y medicina (Ayurveda). Se dice que antes de nacer en la tierra, el Sabio Patanjali era Ananta, la serpiente de Vishnu, quien reencarnó como ser humano. Es por ello que en las imágenes de Patanjali usualmente tiene cuerpo de serpiente. La historia cuenta que cierto día, el Dios Vishnu quedó extasiado por la danza cósmica del Señor Shiva Nataraj (“Rey de la danza”, nombre que recibe el Dios Shiva cuando baila), sintiendo tanto placer y felicidad que comenzó a temblar. La serpiente Ananta (que es la pitón que sostiene a Vishnu), notó el temblor de Vishnu y le preguntó a éste qué había sucedido. Vishnu le respondió que la danza del Señor Shiva Nataraj le había provocado tanta felicidad y placer, que experimentó el Samadhi. Entonces la serpiente Ananta, le pidió que le permitiera encarnar como hombre para poder experimentar también el Samadhi. El Señor Vishnu conmovido por el deseo de Ananta, le contó lo sucedido al señor Shiva Nataraj y le pidió que lo ayude. Éste le otorgó a Ananta la gracia de encarnar como ser humano. Para ello, nacería del vientre de su esposa Parvati, quien a su vez, encarnaría en la Tierra como Gonika (la futura madre de Patanjali).

Ya en su encarnación en la tierra, Gonika (la madre de Patanjali) era una devota tántrica, y siempre le imploraba al Señor Shiva que le concediera un hijo Yogui. Un día mientras Gonika oraba en el río, Surya (el Dios del Sol) escuchó su oración y llamó al Señor Shiva para que intercediera por ella.

Cuenta la historia, que entre las manos en gesto de oración de Gonika, apareció una pequeña serpiente (Ananta) que se convirtió inmediatamente en un bebé, que recibiría el nombre de “Patanjali“, el cual significa: “Caído en mis manos en gesto de Oración” (Pat: “caído del cielo” y Anjali: “Manos en postura de oración, ruego o plegaria”).

Los aforismos son literatura espiritual de la antigua cultura de la India, escrita en lenguaje Sanscrito. Incluye conocimiento material (mundano), religioso (ritualista) así como también espiritual (monoteísta). La expresión “Vedico” deriva del Sanscrito VEDA, que quiere decir conocimiento o revelacion. De acuerdo a la historia Vedica, fueron compilados miles de anos atrás. La India moderna dice que son una mera acumulación de textos de diferentes fuentes, escritos en un largo periodo de tiempo, empezando unos 1.000 o 1.500 AC, después de la hipotética invasión Aria en el Subcontinente Indio. Se refieren a una muy antigua cultura con revelaciones eternas y encarnaciones divinas. También dicen que el cuerpo del conocimiento Vedico tiene una estructura sistemática y una meta definida, siendo compilada por grandes Rishis Vedicos (visionarios y sabios) encabezados por Vyasadeva, cerca de unos cinco mil anos atrás. Este conocimiento fue sistemáticamente compilado en forma escrita para evitar que se perdiera durante la era venidera, prevista como Kali Yuga.

La estructura de las escrituras Vedicas puede ser entendida como un camino en el que se darán muchos pasos, cada paso corresponde a una escritura específica. Las escrituras Vedicas describe tanto la meta como los pasos que llevan hacia la meta. Estas escrituras no son sectarias porque respetan a toda la gente en todos los “pasos”; ellas simplemente animan a cada una hacia el próximo paso. Como dice el refrán Vedico : incluso en una multitud de pájaros, cada pájaro tiene que volar por si mismo”.

La evolución individual no esta limitada a una sola vida. La comprensión Vedica se basa en el concepto de reencarnación y los pasos en el camino pueden ser entendidos como cursos de vidas, procesos...

Los cuatro Vedas
Estos cuatro Vedas son conocidos como Rig, Yajur, Sama y Atharva. Rig quiere decir ritual y estos contienen mayormente himnos y oraciones (Mantras) para la adoración de las fuerzas universales llamadas semidioses. Yajur significa ceremonia y describe mayormente como realizar rituales. Sama significa cantar; las escrituras de esta categoría contienen muchos otros mantras así como también reglas estrictas de cómo cantar estos mantras de acuerdo a vibraciones místicas. Atharva significa sacerdote que conoce la sabiduría secreta. Estas escrituras describen diferentes tipos de adoración e invocaciones.

Todas estas enseñanzas son para motivar a los seres humanos para entender que no somos entidades independientes, más bien partes del cuerpo universal, dependiendo de muchas fuerzas superiores.
Si uno se conecta con estas fuerzas divinas de manera apropiada (rituales y comprensión), entonces se beneficiara materialmente y experimentara alguna paz y armonía. No todos están inclinados a seguir los métodos de los Vedas que demandan disciplina, pureza, fe y paciencia. Gente impaciente quiere resultados rápidos, no es para yoguis.

Los Upanishads
En los cuatro Vedas hay diferentes discusiones filosoficas. El mas significativo de los Upanishads (“situado debajo” de un arbol escuchando el conocimiento que comparte un maestro espiritual). Estos textos indican que todas las formas materiales son transitorias; son manifestaciones temporales de la energía eterna, que esta mas allá de la dualidad material. Estos indican la unidad en la diversidad e inspira a la gente a los rituales Vedicos que están mas allá de sus metas a corto plazo.

Vedanta Sutra: 560 aforismos condensados que definen las verdades Vedicas , dando argumentos filosóficos a las diferentes escuelas. Por lo tanto, los comentarios del Vedanta –sutra son muy extensos y culminan en las revelaciones del Bhagavad-gita y Srimad-Bhagavatam. 

Bhagavad-gita y Srimad-Bhagavatam: Estos textos sagrados son designados incluso por las mismas escrituras Vedicas como las revelaciones mas fuertes. Directamente describen la naturaleza, energía y la personalidad de Dios, inmanente ( como Visnu) y trascendente (como Krishna) fuente de todo y la causa de todas la causas y manifestaciones impersonales y personales. Bhagavad-gita ( “la canción del Señor”) son las palabras habladas por EL Señor Supremo (Dios) y el Srimad-Bhagavatam(“Revelación divina”) son las palabras acerca de Dios y segun sus representantes.

El libro más querido en la India es el Bhagavad Gita (la Canción de Dios). Es un grupo de capítulos dentro del Mahabharata (un texto que ha sido descrito como equivalente a La Ilíada y el Evangelio juntos), muy popular porque trata del dharma de diferentes escuelas del pensamiento indio. Desde el vedanta, el vaisnavismo (vishnuismo), el shaivismo tántrico etc. lo han interpretado conforme a sus propias doctrinas. Por otra parte, grandes personalidades modernas lo han tenido en la más alta estima: Gandhi lo llamó su "diccionario espiritual", Einstein lo elogiódiciendo que ante el Gita el mundo cotidiano parece superfluo . Aldous Huxley sencillamente lo definió como "la enunciación de evolución espiritual más sistemática y de valor duradero que tiene la humanidad".

El Gita es un poema en forma de diálogo entre Krishna (el avatar del dios Vishnu) y el guerrero Arjuna, en la antesala de la gran batalla entre los Pandava y los Kaurava, dos clanes enfrentados pese a tener la misma sangre, descendientes del gran rey Bharata, el mítico fundador de la India en la tradición védica (también llamada "Bharata", "La Querida"). Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (Purushottama), se presenta como el auriga y consejero del príncipe de los Pandava, Arjuna, quien lo cuestiona sobre la moralidad de participar en una guerra intestina. El autor del texto, como de todo el Mahabharata, es el gran sabio Vyasa, la figura mítica a quien se le atribuyen muchos textos sagrados, algunos de ellos escritos mil años antes y mil años después, por lo que se cree que existen muchos "Vyasa" (significa "compilador").

Al tiempo que Krishna le da razones a Arjuna para cumplir su deber batiéndose contra sus primos, le imparte una clase magistral de los métodos dominantes para obtener la liberación, el estado libre de la muerte y el sufrimiento (moksha). Este es el tema fundamental del Gita, en este sentido muy similar a los Upanishad, los textos esotéricos del bosque que también se centran en enseñar métodos para la liberación. En el Gita se trata del camino y el método (yoga) para lograr la divinidad. Vivekananda dijo que el Gita es la guirnalda de los Upanishad o sea que sintetiza hermosamente esos textos o conocimientos.

El Gita es universal,por lo tanto avala los distintos yogas para encontrar la unión con la base divina del ser. Krishna explica a Arjuna que el jnana-yoga, el yoga basado en el conocimiento, en el discernimiento de la mente que ve que su identidad no es el nada de lo impermanente y se identifica con el Ser (Atman), utilizando el famoso "neti neti", es un método valido y efectivo para lograr la liberación. Pero sugiere Krishna, que karma-yoga,la acción que sigue el deber (el dharma) de manera desinteresada, sin fijarse en el fruto del acto es imprescindible en el mundo. Krishna, sin embargo, introduce un tercer método que es adecuado para la "era oscura" que se vaticina en el futuro: el bhakti-yoga, el yoga de la devoción.El ego se consume en el fuego de Dios.

Estos tres yogas tienen en común el desapego. Todas las filosofías de la India tienen en común la noción de que el apego, el deseo de obtener un beneficio personal, es la semilla del karma (entendido como la inercia que debe cumplirse) y por lo tanto de la continuidad de la existencia en el samsara o existencia cíclica.

​Krishna le dice a Arjuna, quien titubea sobre luchar o no en la batalla, que actúe, puesto que es su deber, pero que no se aferre a sus actos, que los realice con la mirada puesta en lo divino, como un sacrificio, como una ofrenda. Esta es la esencia del karma-yoga, la acción virtuosa, sin espera de recompensa.